Apakah Buruh Akan Menjadi Kapitalis Baru? Meluruskan Salah Paham Teori Kelas Marx

Oleh: Aspi, Akar Rumput

TRISAKTINEWS.COM – Ada satu kritik terhadap Marx yang hampir selalu muncul setiap kali pembicaraan membahas Kelas.

“Kalau buruh merebut alat produksi, bukankah mereka akhirnya hanya menjadi kapitalis baru?”

Pertanyaannya terdengar masuk akal. Bahkan tampak logis. Jika sebelumnya pabrik atau kekuasaan (negara) dimiliki oleh seorang atau sekelompok kapitalis, lalu setelah revolusi pabrik/negara itu dimiliki oleh buruh, bukankah hanya terjadi pergantian pemilik? Yang berubah hanya siapa yang berada di atas, sementara struktur masyarakat tetap sama.

Masalahnya, pertanyaan itu dibangun di atas asumsi yang sejak awal tidak pernah dianut oleh Marx. Asumsi tersebut adalah bahwa kelas adalah sekumpulan orang yang memiliki kekayaan atau kekuasaan. Padahal, bagi Marx, kelas bukanlah kumpulan orang. Kelas adalah hubungan sosial.

Inilah salah satu kesalahpahaman paling mendasar terhadap teori kelas Marx. Selama ini kita terbiasa memahami masyarakat melalui istilah kelas atas, kelas menengah, dan kelas bawah. Orang disebut kelas atas karena penghasilannya tinggi, rumahnya besar, mobilnya mewah, atau pendidikannya tinggi. Sebaliknya, seseorang disebut kelas bawah karena pendapatannya rendah atau pekerjaannya dianggap kurang bergengsi. Cara berpikir seperti ini begitu umum sehingga kita menganggapnya sebagai sesuatu yang alamiah.

Namun justru di sinilah Marx mengambil jalan yang sama sekali berbeda. Pemikiran Marx tidak dimulai dengan pertanyaan, siapa yang kaya? Ia bertanya, mengapa ada orang yang hidup dari kepemilikan, sementara orang lain hidup dengan menjual tenaga kerjanya?

Marx tidak sedang membuat klasifikasi sosial seperti seorang demografer yang membagi masyarakat ke dalam beberapa lapisan berdasarkan pendapatan. Ia sedang mencari hubungan dasar yang menggerakkan seluruh sistem kapitalisme. Karena itu, teori kelas Marx bukanlah teori tentang distribusi kekayaan. Ia adalah teori tentang bagaimana produksi diorganisasikan.

Teori kelas Marx sering disalahpahami karena dibaca menggunakan kerangka teori stratifikasi sosial. Padahal Marx tidak bermaksud menggambarkan lapisan-lapisan masyarakat, melainkan menjelaskan hubungan produksi yang menjadi sumber perubahan historis dalam kapitalisme.

Untuk memahami perbedaan ini, bayangkan sebuah pabrik. Di dalamnya terdapat mesin, bahan baku, gedung, dan ratusan pekerja. Pekerja menghasilkan barang-barang yang kemudian dijual di pasar. Dari penjualan itu muncul keuntungan. Pertanyaan Marx bukanlah siapa yang paling rajin bekerja atau siapa yang paling kaya. Pertanyaannya adalah siapa yang mengendalikan proses produksi, dan siapa yang berhak atas nilai surplus1 (nilai lebih dari sebuah komoditas) yang dihasilkan?

Selama alat produksi2 dimiliki secara privat dan pekerja harus menjual tenaga kerjanya agar dapat hidup, hubungan sosial tertentu muncul. Sebagian orang memperoleh penghasilannya dari kepemilikan modal, sementara sebagian lain memperoleh penghasilannya dari menjual tenaga kerja (bekerja). Hubungan inilah yang disebut Marx sebagai hubungan kelas. Artinya, kapitalis bukanlah seseorang yang kebetulan kaya. Kapitalis adalah orang yang menjalankan fungsi tertentu dalam hubungan produksi kapitalis. Sebaliknya, proletar bukan sekadar orang miskin. Ia adalah orang yang harus menjual tenaga kerjanya karena tidak memiliki alat produksi.

Kesalahan kritik yang mengatakan bahwa setelah revolusi buruh hanya menjadi kapitalis baru dimulai dari sini. Kritik itu menganggap kapitalis sebagai identitas seseorang. Padahal bagi Marx, kapitalis bukan identitas, melainkan fungsi sosial. Seseorang menjadi kapitalis bukan karena ia memakai jas mahal atau memiliki rekening miliaran rupiah. Ia menjadi kapitalis karena modal yang dimilikinya digunakan untuk membeli tenaga kerja, menghasilkan surplus nilai, lalu mengakumulasikan modal itu kembali.

Dengan kata lain, kapitalis adalah personifikasi dari kapital itu sendiri. Karena itu Marx bahkan mengatakan bahwa kapitalis pun tunduk pada logika kapital. Ia tidak bebas bertindak sesuka hati. Ia harus terus mengakumulasi modal, meningkatkan produktivitas, menekan biaya produksi, dan bersaing dengan kapitalis lain. Jika tidak, ia akan tersingkir dari pasar. Hubungan sosial inilah yang menjadi inti kapitalisme, bukan sifat moral individu-individu yang berada di dalamnya.

Kalau demikian, apa sebenarnya yang dimaksud Marx ketika berbicara tentang perebutan alat produksi? Banyak orang membayangkannya seperti ini;

Kemarin pabrik dimiliki Pak A. Hari ini pabrik dimiliki buruh, selesai.

Tetapi Marx tidak pernah membayangkan perubahan sesederhana itu. Yang ingin diubah bukanlah siapa yang memiliki pabrik. Yang ingin diubahnya adalah cara kepemilikan itu sendiri bekerja. Selama alat produksi tetap berfungsi sebagai modal yang digunakan untuk membeli tenaga kerja demi memperoleh keuntungan, maka hubungan kelas tetap ada, siapa pun pemiliknya.

Sebaliknya, jika alat produksi tidak lagi menjadi modal privat, melainkan menjadi sarana produksi sosial yang dikelola secara kolektif oleh para produsen itu sendiri, maka hubungan kapital dengan kerja upahan mulai kehilangan dasar keberadaannya. Yang dihapus bukan orang kaya, tetapi hubungan sosial yang memungkinkan sebagian orang hidup dari kerja orang lain.

Di sinilah kita mulai memahami mengapa Marx selalu berbicara tentang penghapusan hubungan produksi kapitalis, bukan sekadar nasionalisasi atau pergantian elite. Bayangkan sebuah perusahaan milik negara. Kalau pekerja tetap tidak memiliki kendali terhadap proses produksi, tetap menerima upah, sementara surplus tetap diputuskan oleh birokrasi yang terpisah dari mereka, apakah hubungan kelas benar-benar telah hilang?

Pertanyaan inilah yang kemudian memicu perdebatan panjang di kalangan Marxis mengenai pengalaman Uni Soviet, Eropa Timur, maupun berbagai negara sosialis abad ke-20. Menariknya, perdebatan tersebut justru menunjukkan bahwa para Marxis sendiri tidak pernah menganggap pergantian pemilik otomatis berarti hilangnya kelas.

Yang dipersoalkan selalu sama, apakah hubungan produksi telah berubah, atau hanya aktor yang mengelolanya? Kesalahpahaman terhadap Marx sering muncul karena kita terbiasa memandang masyarakat dari permukaannya. Kita melihat siapa yang kaya, siapa yang miskin, siapa yang berkuasa, lalu menyebut itulah kelas.

Marx justru meminta kita melihat lebih dalam. Ia mengajak kita bertanya mengapa ada orang yang harus menjual tenaga kerjanya agar dapat hidup, sementara ada orang lain yang hidup dari kepemilikan atas alat produksi. Bagi Marx, selama hubungan itu masih ada, kelas masih ada. Sebaliknya, masyarakat tanpa kelas bukanlah masyarakat di mana semua orang memiliki pendapatan yang sama, bukan pula masyarakat tanpa perbedaan kemampuan atau pembagian kerja. Masyarakat tanpa kelas adalah masyarakat di mana tidak ada lagi kelompok yang secara sistematis hidup dari penguasaan atas kerja kelompok lain.

Karena itu, kritik bahwa “buruh hanya akan menjadi kapitalis baru” sebenarnya tidak mengenai sasaran. Kritik tersebut hanya berlaku jika revolusi dipahami sebagai pergantian elite, sementara hubungan produksi tetap dipertahankan (dalam hal ini kapitalisme).

Tetapi itulah justru sesuatu yang sejak awal ingin diatasi oleh Marx. Marx tidak pernah membayangkan sosialisme sebagai dunia di mana kapitalis lama diganti oleh kapitalis baru. Ia membayangkannya sebagai perubahan yang jauh lebih radikal, yaitu penghapusan hubungan sosial yang membuat kapital dan kerja berdiri sebagai dua kekuatan yang saling berhadapan.

Dengan kata lain, tujuan masyarakat tanpa kelas bukanlah mengubah siapa yang menguasai masyarakat. Tujuannya adalah menghapus kondisi yang membuat satu kelas harus ada untuk menguasai kelas yang lain.

Penulis : aspi

Editor : Admin Redaksi